ليبرتيه، إيجاليتيه، فراترنيته: الدليل الشامل لشعار الجمهورية الفرنسية

في ديسمبر 1790، في ذروة الانطلاقات الثورية الأولى، كتب ماكسيميليان دي روبيسبير — وهو أحد نواب الجمعية التأسيسية الوطنية، المعروف بصوته الأجش وإيمانه الذي لا يتزعزع — خطابًا سيغير إلى الأبد رمزية فرنسا، مع أنه لم يلقه بصوت عال أبدًا. النص، المعنون ــخطاب حول تنظيم الحرس الوطنيــ، طبع ووزّع في جميع أنحاء فرنسا عبر الجمعيات الشعبية، محققًا انتشارًا لم تحققه قليل من الوثائق الثورية.

في المادة السادسة عشر من مشروع مرسومه، اقترح روبيسبير أن يحمل جنود الحرس الوطني على صدورهم لوحة منقوشة بالكلمات: ــالشعب الفرنسيــ وأسفلها، ــليبرتيه، إيجاليتيه، فراترنيتهــ. كما نص على أن تُكتب نفس الكلمات على رايات الأفواج، التي كانت تحمل فعلًا الألوان الثلاثة للأمة. كان الاقتراح ثوريًا ليس فقط في مضمونه ولكن في رمزيته العسكرية: لأول مرة، جيش — أنشئ لدفاع الثورة — يحمل حرفيًا على صدره القيم التي يفترض أن يحميها.

لم يُلق الخطاب أبدًا لأن المناقشات حول تنظيم الحرس الوطني تم تأجيلها مرارًا في الجمعية الوطنية التأسيسية. أعد روبيسبير النص لجلسات 5 ديسمبر 1790 ثم لجلستي 27 و 28 أبريل 1791، ولكن في المرتين تم تحويل جدول الأعمال بسبب ضرورات سياسية — هروب الملك إلى فارين، الأزمة الاقتصادية، الانتفاضات الشعبية. مشروع المرسوم، مثله مثل كثير غيره في اضطراب الثورة، لم يُطرح للتصويت ببساطة.

السخرية التاريخية هائلة: الرجل الذي سيتهم لاحقًا بأنه غطس الثورة في دم التاريخ خلال فترة الرعب (1793-1794) هو نفسه من صاغ أول الشعارات الثلاثية الأكثر إنسانية في التاريخ الحديث. روبيسبير، المتعلم في ليسيه لوي الكبير في باريس، والقارئ النهم لـ روسو و مونتسكيو، رأى في الثلاثي ليس مجرد شعار، ولكن برنامجًا حكوميًا. بالنسبة له، الحرية بدون مساواة هي امتياز، والمساواة بدون أخوة هي حرب أهلية، والأخوة بدون حرية هي استعباد متنكر بقناع التضامن.

يشير الباحثون في معهد تاريخ الثورة الفرنسية في جامعة السوربون إلى أن خطاب روبيسبير عام 1790 هو أول وثيقة رسمية معروفة تجمع الكلمات الثلاث بتسلسل ثابت وبنية برنامجية. قبله، كانت الكلمات تتداول بشكل منفصل في المنشورات وخطب النوادي السياسية ومقالات الصحف، ولكنها لم تُكرّس قط كثلاثي رسمي في مشروع قانون.

بالنسبة للسائح الذي يزور فرنسا اليوم ويرى الشعار منقوشًا على كل بلدية ومدرسة ومحكمة، معرفة أن الصيغة ولدت من خطاب لم يُلق أبدًا — طبع، نعم، ولكن أسكته فوضى التاريخ — تضيف بعدًا دراميًا لهذه الكلمات الثلاث المكررة قدر ما هي سيئة الفهم.

إذا كان روبيسبير هو الأول الذي كتب الشعار في وثيقة رسمية، فإن كامي ديسمولن — المحامي ذو العيون الجاحظة واللسان الحاد الذي حرض على سقوط الباستيل بخطابه في القصر الملكي في يوليو 1789 — هو أول من نطق بها علنًا. في 26 يوليو 1790، في العدد 35 من صحيفته ــثورات فرنسا وبرابانتــ، وصف ديسمولن عيد الاتحاد، احتفال الوحدة الوطنية الذي أقيم في حقل مارس في 14 يوليو من ذلك العام، بعد عام واحد بالضبط من سقوط الباستيل.

في تأريخه للحدث، كتب ديسمولن: ــيندفع الجنود المواطنون إلى أحضان بعضهم البعض، واعدين بعضهم البعض الحرية والمساواة والأخوةــ. كانت المشهد الموصوف قويًا: أكثر من 300,000 شخص اجتمعوا في حقل مارس، تحت أمطار غزيرة لم تخمد حماس الشعب، بينما لا فاييت، بطل الثورة الأمريكية وقائد الحرس الوطني، كان يؤدي القسم للأمة والقانون والملك.

كان عيد الاتحاد هو اللحظة التي اكتسب فيها الشعار رؤية عامة لأول مرة. حمل الفيدراليون — مليشيا متطوعين قدموا من جميع مقاطعات فرنسا للاحتفال بالوحدة الوطنية — أعلامًا ولواءات تحمل فعلًا نقوشًا متنوعة. كان كثيرون يحملون لواءات بالكلمات الثلاث، ولكن دون الترتيب الثابت الذي سيكرسه روبيسبير بعد أشهر. بعضها كتب عليها ــالحرية والمساواةــ وأخرى ــالاتحاد والأخوةــ، في وفرة من التركيبات تعكس الاندفاع الإبداعي لتلك الفترة الثورية.

لماذا ظهر الشعار أولاً على أعلام الفيدراليين وليس في مراسيم رسمية؟ الإجابة تكمن في الطبيعة اللامركزية للثورة في أيامها الأولى. كانت البلديات و النوادي السياسية و الجمعيات الشعبية تتصرف باستقلال هائل، وتخلق رموزًا وشعارات يتم لاحقًا استيعابها — أو لا — من قبل الحكومة المركزية. جلب الفيدراليون، القادمون من مدن مثل مارسيليا و ليون و بوردو و استراسبورغ، معهم الاختلافات الإقليمية للأيديولوجيا الثورية. وهذا الانصهار من التأثيرات هو ما سمح للشعار الثلاثي بالظهور عضويًا، من الأسفل إلى الأعلى، قبل وقت طويل من أن يُعتمد من قبل أي سلطة مؤسسة.

تجادل المؤرخة مونا أوزوف، واحدة من أكبر المتخصصات الفرنسيات في الرموز الجمهورية، بأن قوة الشعار تكمن بالضبط في هذا الأصل الشعبي والمنتشر. وخلافًا لرموز أخرى أنشئت بمرسوم — مثل التقويم الجمهوري أو عبادة الكائن الأسمى — فإن الشعار الثلاثي ولد في الشارع، في النوادي، الصحف ومحادثات المقاهي، وهو ما منحه أصالة لا يمكن لأي مرسوم أن يمنحها.

الشعار كما نعرفه اليوم — هادئ، إنساني، تقريبًا أبوي — هو نسخة مُنقحة من نسخته الثورية الأصلية. النسخة الكاملة، التي رسمت على واجهات المباني العامة في باريس اعتباراً من يونيو 1793 بأمر من عمدتو آنذاك جان نيكولا باش، كانت: ــالوحدة، عدم تجزئة الجمهورية؛ الحرية، المساواة، الأخوة أو الموتــ.

لم يكن ــأو الموتــ مجرد زخرفة بلاغية. في عام 1793، كانت فرنسا تعيش أشد لحظات الثورة حدة: قطع رأس الملك لويس السادس عشر في يناير من ذلك العام، وشكلت القوى الأجنبية — النمسا و بروسيا و إنجلترا و إسبانيا — الائتلاف الأول لغزو الأراضي الفرنسية واستعادة الملكية، وداخليًا كانت فاندي تنفجر في حرب أهلية ضد الثورة. رأت كومون باريس، التي يسيطر عليها أكثر اليياكوبين تطرفًا، الموت كأفق حتمي لأي شخص يجرؤ على خيانة الثورة — وكمصير محتمل للثوار أنفسهم، في حال فشلهم.

ربطت النقوش الأصلية على الواجهات الباريسية — بما في ذلك مبنى بلدية باريس — الشعار بــالوحدةــ وــعدم التجزئةــ للجمهورية لأن، في تلك اللحظة، كان أكبر مخاوف الثوار هو تجزئة الأراضي الوطنية. كانت المقاطعات تتمرد، والجنرالات تنشق، والاتحادية — لامركزية السلطة — كانت تعتبر خيانة. كان ــأو الموتــ يعمل كتحذير وإعلان التزام مطلق.

مع نهاية فترة الرعب (يوليو 1794) وإعدام روبيسبير نفسه، أصبح ارتباط الشعار بالمقصلة عبئًا أثقل من أن يحتمل. سعت القيادة الجديدة — الثرميدوريون، الذين تسلموا بعد سقوط روبيسبير — إلى حذف ــأو الموتــ من جميع النقوش العامة. محيت كلمة ــالموتــ من الواجهات، وكشطت من الأختام الرسمية، وأزيلت من الوثائق. وبدلًا منها، بقي فقط الشعار الثلاثي المجرد الذي نعرفه اليوم.

من المثير للاهتمام، يشير بعض المؤرخين إلى أن ــأو الموتــ لم يلغ رسميًا بقانون أبدًا — بل سقط ببساطة في عدم الاستخدام، ضحية ثقله الرمزي. في جزر موريشيوس وبعض المستعمرات الفرنسية السابقة، بقيت نسخ من الشعار مع ــأو الموتــ على العملات المعدنية وشعارات النبالة حتى القرن التاسع عشر. وفي فرنسا نفسها، بقيت ذكرى ــأو الموتــ حية في الثقافة الشعبية: في عام 1830، خلال ثورة يوليو، رسم المتمردون مرة أخرى النسخة الكاملة على متاعس باريس، في محاولة واعية لاستعادة الراديكالية الأصلية للثورة.

بالنسبة للزائر الذي يتجول في شوارع باريس اليوم ويرى الشعار الهادئ على واجهات المباني العامة، من المستحيل تقريبًا أن يتخيل أن نفس تلك الكلمات كانت تتبع ذات يوم بتهديد بالإعدام الفوري. ولكن هذه الثنائية — المثال الإنساني والعنف الثوري — هي المفتاح لفهم ليس فقط الشعار، ولكن كل تاريخ فرنسا الحديث.

لم يخترع الثوار الفرنسيون أياً من الكلمات الثلاث للشعار. إنها إرث مباشر لـ عصر التنوير، الحركة الفلسفية التي غيرت طوال القرن الثامن عشر طريقة تفكير الأوروبيين حول السياسة والمجتمع والحقوق الفردية. الأسماء الثلاثة التي أثرت أكثر التأثير في الثلاثي هم جان جاك روسو و فولتير و شارل دي مونتسكيو، وكل منهم ساهم بطريقته المميزة في معنى كل مصطلح.

كان روسو الأكثر تطرفًا بينهم. في كتابه ــالعقد الاجتماعيــ (1762)، جادل بأن السيادة تكمن في الشعب وأن الإرادة العامة — وليس إرادة الملك — هي المصدر الوحيد الشرعي للقوانين. بالنسبة لروسو، لم تكن الحرية مجرد فعل ما يروق للمرء، بل الامتثال للقوانين التي سنها لنفسه. كانت رؤيته للمساواة متطلبة بالساء: كان يعتقد أن اللامساواة الاقتصادية تفسد الفضيلة المدنية، وأن الجمهورية لا يمكن أن تعمل إلا إذا وجد حد أدنى من الإنصاف المادي بين المواطنين. هوذا روسو هو من يقف وراء فكرة أن الحرية والمساواة لا تنفصلان — أطروحة سيدفعها روبيسبير، تلميذه المعلن، إلى المدى الأقصى.

أما فولتير، فكان بطل حرية التعبير و التسامح الديني. بعد نفيه إلى إنجلترا بين 1726 و 1729، عاد إلى فرنسا مندهشًا بالنظام البرلماني البريطاني وحرية الصحافة النسبية التي وجدها هناك. كتابه ــرسالة في التسامحــ (1763)، الذي كتبه بعد إعدام البروتستاني جان كالاس ظلمًا في تولوز، أصبح بيانًا ضد التعصب الديني سيكرر مباشرة في المادة 10 من إعلان حقوق الإنسان والمواطن لعام 1789. وفي الواقع، ساهم فولتير أكثر في مفهوم ليبرتيه منه في إيجاليتيه أو فراترنيته، ولكن هيبته الفكرية منحت الأيديولوجيا الثورية أساسًا فلسفيًا لا يجد جدال.

أكمل مونتسكيو الثلاثي بنظريته عن فصل السلطات، التي طرحها في كتابه ــروح القوانينــ (1748). وفقًا له، لم تكن الحرية السياسية ممكنة إلا عندما تكون السلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية منفصلة ومتوازنة. رغم أن الشعار لا يذكر تقسيم السلطات صراحة، فإن فكرة أن الحرية تعتمد على مؤسسات مصممة بشكل جيد — وليس فقط على نوايا حسنة — هي إسهام مونتسكيو المباشر في أيديولوجيا عام 1789.

وراء العمالقة الثلاثة، ساهم مفكرون آخرون من عصر التنوير في التخمر الفكري الذي خمر الشعار. دني ديدرو، محرر ــالموسوعةــ (1751-1772)، أكبر أعمال عصر التنوير جماعية، دافع عن العقل كأداة للتحرر الإنساني. وكتب ماركيز دي كوندورسيت، في كتابه ــمخطط لصورة تاريخية لتقدم العقل البشريــ (1795)، أن كمال الإنسان لا نهاية له وأن التاريخ يسير حتميًا نحو مستقبل من الحرية والمساواة. وساهم جان ليرون دالامبرة، عالم الرياضيات والمشارك في تحرير الموسوعة، بالدقة العقلانية التي ميزت فكر عصر التنوير.

ما فعله ثوار 1789-1793 لم يكن اختراع أفكار جديدة، بل تلخيص عقود من الفلسفة في ثلاث كلمات ذات أثر فوري. لذا سيقول ميشيليت، أكبر المؤرخين الرومانسيين الفرنسيين، لاحقًا: كانت الثورة الفرنسية ــدخول الشعب على المسرح، وليس دخول رجلــ — لقد كانت الأفكار ناضجة بالفعل، والثورة فقط جنتها.

تعد النظرية الأكثر استمرارًا — وإثارة للجدل — حول أصل الشعار هي ادعاء أنه من اختراع الماسونية. ليس الارتباط سخيفًا: الشعار هو أيضًا الشعار الرسمي لـ المحفل الأعظم لفرنسا و محفل فرنسا الأعظم، أكبر محفلين ماسونيين في البلاد. كان كثير من ثوار 1789 ماسونيين معلنين.

الأرقام مثيرة للإعجاب: من بين 1,154 نائبًا انتخبوا في المجلس الوطني عام 1789، يقدر أن 300 إلى 400 كانوا ماسونيين، بما في ذلك شخصيات مثل ماركيز دي لا فاييت و ميرابو و دانتون وربما روبيسبير نفسه (رغم عدم وجود دليل وثائقي قاطع على عضويته). كانت المحافل الماسونية الفرنسية في القرن الثامن عشر — مثل محفل التسع أفكار و محفل الفنون المتحدة — مخابر حقيقية لأفكار عصر التنوير، حيث كان النبلاء والبرجوازية ورجال الدين يناقشون الفلسفة السياسية في ظروف من المساواة الهرمية، وهو أمر لا يُتصور في مجتمع النظام القديم.

ولكن الادعاء بأن الماسونيين قد خلقوا الشعار هو مبالغة تاريخية. ما تظهره الأدلة هو أن الماسونية تبنت ونشرت الشعار، ولكنها لم تخترعه. المحفل الأعظم لفرنسا، الذي تأسس عام 1773، كان يستخدم فعلًا اختلافات من الشعار الثلاثي في طقوسه — وخاصة ليبرتيه وإيجاليتيه — ولكن الجمع بين الكلمات الثلاث في تسلسل ثابت لم يحدث إلا بعد صياغة روبيسبير له عام 1790، ثم دستور 1848.

ما يجعل الارتباط الماسوني مثيرًا للاهتمام بشكل خاص هو مفهوم ــفراترنيتهــ. الماسونية هي، حسب التعريف، أخوة تنشئية — يُطلق أعضاؤها على بعضهم البعض لقب ــإخوانــ، وتؤكد طقوسها على التضامن بين المنتمين. على الأرجح من المحافل الماسونية اكتسب مصطلح فراترنيته دلالته السياسية، انتقالاً من المجال الديني (الأخوة المسيحية) إلى المجال العلماني (الأخوة بين المواطنين). يحاجج المؤرخ بيير شفاليه، في دراسته عن تاريخ الماسونية الفرنسية، بأن الماسونية عملت كجسر بين أيديولوجيا عصر التنوير والممارسة السياسية الثورية، وأن الشعار هو أحد أوضح أمثلة هذه الوساطة.

خلال فترة العودة (1814-1830)، عندما حظر الشعار من الأماكن العامة، كانت المحافل الماسونية هي التي حافظت على شعلة الشعار الثلاثي حية، مستخدمة إياه في طقوسها واحتفالاتها الخاصة. عندما كرست ثورة 1848 أخيرًا الشعار كرسمي، ادعى الماسونيون بفخر دورهم كحرس للثلاثي خلال السنوات المظلمة للإمبراطورية والملكية المستعادة.

وحتى اليوم، يعد الشعار جزءًا مركزيًا من الطقوس الماسوني الفرنسي. في حفل التنصيب لدرجة المتدرج، يتذكر الماسوني الجديد بأن ليبرتيه وإيجاليتيه وفراترنيته ليست فقط شعار الجمهورية، بل أساس البحث التنشئي عن الحقيقة والكمال الأخلاقي. وقد يكون من الممتع للسائح الذي يزور فرنسا ويرى الشعار على واجهات المباني العامة أن يعلم أنه في مئات المحافل الماسونية المنتشرة في جميع أنحاء البلاد، تُقال نفس الكلمات كل أسبوع في طقوس تعود إلى القرن الثامن عشر.

بين سبتمبر 1793 و يوليو 1794، عاشت فرنسا أظلم وأكثر فتراتها تناقضًا منذ بداية الثورة. أنشئت لجنة السلامة العامة، التي يسيطر عليها ماكسيميليان دي روبيسبير و لوي أنتوان دي سان جيست و جورج كوتون، ما عرف بـ فترة الرعب — حالة استثناء علقت الضمانات الفردية باسم الدفاع عن الثورة ضد الأعداء الداخليين والخارجيين. في هذا السياق اكتسب الشعار أكثر نسخته تطرفًا ودموية.

في يونيو 1793، أمر جان نيكولا باش، عمدة باريس آنذاك وحليف اليعاقوبين، بكتابة جميع المباني العامة في العاصمة بالنقش: ــالوحدة، عدم تجزئة الجمهورية؛ الحرية، المساواة، الأخوة أو الموتــ. لم يكن ــأو الموتــ خطابة فارغة. خلال فترة الرعب، يقدر أن 16,594 شخصًا حكم عليهم بالإعدام رسميًا بالمقصلة في جميع أنحاء فرنسا، منهم 2,639 في باريس وحدها، في ميدان الثورة (حاليًا ميدان الاتفاق). من هولاء، كان حوالي 15% نبلاء و 25% رجال دين و 60% ينتمون إلى الطبقة الثالثة — فلاحين وحرفيين وبرجوازية — وهو ما يكشف أن المقصلة لم تكن تمييز بين الطبقات.

كان ارتباط الشعار بالمقصلة حتميًا ومأساويًا. نفس الجدران التي حملت ليبرتيه، إيجاليتيه، فراترنيته رأت المحكومين يمرون في عربات في طريقهم إلى الإعدام. تلاحظ المؤرخة مونا أوزوف، في مقالها الكلاسيكي في كتاب أماكن الذاكرة (1992)، أن فترة الرعب خلقت انشطارًا رمزيًا في فرنسا الثورية: أكثر شعار إنساني صيغ قط كان يُعلن في نفس اللحظة التي كان يُعدم فيها آلاف الناس بتهم مثل عدم المواطنة أو التؤامر أو افتقار الحماس الثوري.

كانت ذروة هذا التناقض هي إعدام كامي ديسمولن نفسه — أحد أوائل من استخدموا الشعار علنًا — و دانتون، وكلاهما أعدم بالمقصلة في 5 أبريل 1794، متهمين بالتساهل (معارضة فترة الرعب). ديسمولن، الذي وصف في 1790 الجنود المواطنين يعدون بعضهم البعض بالحرية والمساواة والأخوة، مات تحت شعار نفس الكلمات التي ساعد في نشرها. وبعد ثلاثة أشهر فقط، في 28 يوليو 1794، أعدم روبيسبير نفسه دون محاكمة، ضحية نفس الرعب الذي ساعد في إبرامه.

مع سقوط روبيسبير ونهاية فترة الرعب (الـ9 تيرميدور من السنة الثانية، الموافق 27 يوليو 1794)، سعت القيادة الجديدة — الثرميدوريون — إلى فصل الشعار عن العنف. حذف ــأو الموتــ بسرعة من الواجهات، وكشط من الأختام الرسمية، وحذف من الوثائق الرسمية. ولكن الجرح الرمزي بقي: لعقود، سيتذكر كثيرون ليبرتيه، إيجاليتيه، فراترنيته كالشعار الذي زين عمليات الإعدام في ميدان الثورة.

بالنسبة للزائر الذي يتجول في باريس اليوم ويصادف الشعار الهادئ على واجهات المباني، فهم هذه الثنائية المأساوية ضروري. يحمل شعار الجمهورية الفرنسية علامات ولادته العنيفة — ولعل هذا الوعي التاريخي هو ما يجعل كلماته الثلاث قوية ومعقدة لهذا الحد.